Santeria, religião de santeria
Santeria, religião de santeria
origem de santeria, umbanda, candomblé e vodu
Tal como na religião umbanda e candomblé o sacerdote e sacerdotisa é chamado de pai de santo e mãe de santo, pois em santeria os sacerdotes dessa religião são originalmente chamados de santeiro, ( sacerdote), ou santeira ,( sacerdotisa), se bem que numa versão falada em português, ( e não em espanhol nem castelhano), também se poderiam chamar de pais de santo ou mães de santo.
Então:
a religião de santeria tem origens comuns com umbanda, candomblé,vodu, pois é uma religião que nasceu do sincretismo que povos africanos estabeleceram entre as suas divindades religiosas indígenas, ( seus deuses), e as figuras religiosas do cristianismo que lhe estava sendo imposto.
Esses povos fizeram isso inicialmente, pois a evangelização cristã não foi aquela coisa cheia de paz e amor que hoje se fala com um ar tremenda pacifico, mas sim foi um processo brutal e violento no qual quem praticava outra religião que não o cristianismo, então logo acabava esquartejado, torturado, açoitado, enforcado, queimado vivo, e resumindo: em pedacinhos, e assassinado!, pois olha:
embora hoje em dia queiram recordar a cristianização como um processo de Deus e de amor….. porem esse assunto quando historicamente analisado no maior rigor, ele foi tudo menos isso !
Pois por isso:
Para ocultar da opressão evangelizadora as crenças da sua própria religião, os povos escravizados por essa evangelização cristã encontraram um jeito de continuar praticando a sua religião diante do nariz de todo o mundo, sem porem que ninguém entendesse o que eles estavam fazendo, e então:
o jeito de fazer isso foi criar paralelismos, ( sincretismos), entre os santos que eles pareciam estar venerando, quando na verdade estavam adorando as suas próprias divindades.
Lógico que com o passar dos séculos a violência evangelizadora acabou acalmando, ao mesmo tempo que esses sincretismos também se transformaram em crença verdadeira, e por isso esse tipo de sincretismo acabou perdendo esse sentido enganador para com um repressor, pois a seu tempo as pessoas acabaram aceitando o cristianismo e por isso passaram a acreditar nesses santos de verdade, ao mesmo tempo que persistiram acreditando nos espíritos e nas entidades espirituais, o que acabou gerando todo um grupo de ramificações religiosas derivadas do cristianismo, tudo com uma maravilhosa riqueza cultural, espiritual e teológica.
Então você pergunta:
Se santeria é religião de fundamento cristão, então qual a diferença entre religião como santeria e catolicismo?
Para começar:
nessas religiões como santeria, vodu, candomblé, umdanda…. magia não é pecado, mas sim é pratica comum no culto religioso.
Então: em santeria consultar entidades espirituais não é pecado, mas sim faz parte da liturgia comum dessas religiões, na qual pai de santo e mãe de santo usam de todo o tipo de instrumento espiritual, ( cada um usando aquele no qual foi ensinado), para consultar aos espíritos, desde jogo de búzio a lançamento de conchinha ou de feijão, a tarot, e até mesmo com recurso a técnicas mais elevadas como numerologia, astrologia e cabalística.
Então: nessas religiões – como em santeria – usar desse tipo de instrumento para consultar os santos, ( ou os espíritos, ou as divindades, ou as entidades), não é coisa de pecado mas sim faz parte do procedimento religioso normal.
Da mesma forma:
Nessas religiões como santeria, vodu, candomblé, umdanda…. lançar mão de magia ou de rituais mágicos não é encarado como pecado, mas sim é uma forma normal e recomendável de entrar em contato com espíritos eentidades para estar lhes entregando pedidos e demandas de todo o tipo, da mesma forma que o cristão mais tradicional faz quando vai na igreja acender sua vela e orar por todo o tipo de pedido a Deus, ou a um anjo, ou a um santo.
Tem mais:
nessas religiões como santeria, vodu, candomblé, umdanda…. Deus é adorado na maior adoração, e porem:
também santos, anjos e orixás, ( divindades), são veneradas, pois se acredita que se Deus é a entidade Criadora de toda a criação, então Deus é não apenas criador deste mundo físico, como também é criador do plano astral e de todas as entidades espirituais, de todas as divindades, e até mesmo de todos os espíritos encarnados ou espíritos desencarnados.
Pois por isso: nesta doutrina de santeria, espírito e plano espiritual não são coisa de pecado mas sim são coisa natural para ser encarada com naturalidade, e por isso consultada sem preconceito nem castigo nem proibição.
Da mesma forma:
Nessas religiões como santeria, vodu, candomblé, umdanda…. se acredita em espíritos, em divindades, em entidades, em forças astrais, em energias espirituais, e então:
é professado com o contato com todas elas não é nem proibido nem pecado, pois olha:
é comum em santeria se acreditar num ciclo dinâmico entre o plano materialonde nós habitamos e o plano astral dos espíritos, sendo que ambas as realidades se tocam e estão sempre interagindo, pois conforme existe calor e frio, conforme existe noite e dia, conforme existe átomo positivo e negativo, conforme existe luz e trevas … e todas essas coisas precisam ficar se alternando e interagindo para que a vida exista…. pois da mesma forma plano material e plano espiritual se interagem sem qualquer preconceito, pois é daí que provem a existência de tudo aquilo que existe.
Mais que isso: é mesmo professado em santeria, que toda a natureza neste plano físico é permeável para todas as energias do plano astral, e por isso toda a natureza está impregnada de energia astral e força espiritual que habita em cada coisa que existe. Por isso mesmo se acredita que certas entidades ou orixás se podem manifestar em vários elementos, objetos, seres, ou locais da natureza, (como o mar, ou em rios, ou em cachoeiras, ou em florestas, ou em lagos, ou em matas, ou em montanhas, ou em pedreiras, ou em encruzilhadas, ou certas árvores ou arvoredos, ou certo tipo de rochas ou minerais, ou em elementos como fogo, ar, etc), conforme a essência de cada uma dessas divindades. ( confere também: espíritos, o que são espíritos e entidades)
Também:
Nessas religiões como santeria, vodu, candomblé, umdanda…. é comum se acreditar e professar crença na reencarnação, querendo isso dizer: num eterno ciclo no qual conforme a matéria de um corpo que morreu logo se decompõem para após se estar reagrupando de outro jeito e estar dando origem a outro corpo, pois também o espirito uma vez desencarnando abandona este mundo apenas para logo depois estar regressando de um outro jeito e num outro corpo, tudo isso num ciclo de movimento perpetuo que dá origem á existência.
Que fala a obra de são Cipriano sobre santeria e suas entidades os Orixás?
São Cipriano na sua obra, faz alusões concretas a Orixás, conforme se pode observar na seguinte passagem que é conforme diz na obra do santo:
dizendo depois: (…) peço-vos eu Senhor, ( Oxalá), pelas três pessoas distintas da santíssima trindade, que não falteis á verdade, para galão, traga matão, avais o pauto a chião a molitão, posso separar para entregar a lucifer
Obra de são Cipriano, Orações e conjuros, cap 3º, Pag 175
Mais assim se pode ler nos escritos de são Cipriano:
abre-se uma garrafa de champanha, e com ela batiza-se o casal (…) em amarração, dizendo: «eu os batizo (…) os caso e amarro neste momento em nome da princesaPomba-Gira» (Bombodjiro)
Obra de são Cipriano extraída de Flos Sanctorum, pag 44
Pois então:
Orixás são amplamente mencionados na obra de são Cipriano, onde se estabelecem descrições clarificadoras do sincretismo que existe entre essas entidades africanas, os santos cristãos e as divindades hebraicas, assim se abrindo caminho na compreensão sobre o mistério oculto dos espíritos.
Que fala religião de santeria sobre Deus e entidades espirituais?
A Santeria embora sendo uma religião de natureza cristã, porem tal como outras correntes espirituais, ( tal como as religiões candomblé, umbanda e quimbanda), propicia um dialogo mais aberto e liberal com aquilo que a Bíblia denomina como espíritos, como magia, como espiritismo e com todos os fenómenos espirituais em geral.
Tal como Umbanda e Candomblé professam os Orixás que são seres celestiais e divinos intermediários entre o homem e Olurum ( Deus), e tal como na religião Vudu Haitiana se professa que os Loa são os espíritos intermediários entre o homem e bon Dieu – Deus – pois na Santeria esse papel cabe aos santos, que são o pilar fundamental de comunicação entre o homem e mundo espiritual, entre o homem e o mundo transcendental, entre o homem e o mundo sobrenatural, enfim: entre o homem e Deus
Os 6 sincretismos da Santeria Ocidental
1
Deus – o Pai, o Filho e o Espírito Santo – Olurum, Oxalá e Iemajá
Deus é tido com «El», o mesmo Deus criador citado em Génesis, (1,26; 33,20; 35,6; 46,3), e o Deus original da terra de Canaã, dos fenícios, dos babilónicos, dos sumérios, e ate mesmo dos primeiros e mais ancestrais hebreus. No culto Vudu haitiano é venerado por «Bom Dieu», e nas correntes de Candomblé e Umbanda por Olurum. È o Deus primordial, criador de homens e de seres celestiais. Na mitologia egípcia é Amon, o rei dos deuses e princípio criador da vida. Amon constitui uma família divina com sua consorte Mut e seu filho Khonsu. Nesta família celestial, encontra-se patente a «santa trindade» também venerada no cristianismo, na forma do «pai», do «filho» e do «espírito santo», que são a essência do princípio criador de todas as coisas. O nome de «Amon» significa “O escondido”, ou “O misterioso”, ou “O oculto”. Da mesma forma Ele foi conhecido pelos hebreus, que também crêem que Deus é invisível, que Deus é misterioso, e que O seu verdadeiro nome é desconhecido, sendo que ele apenas se manifestou como sendo «Eu sou aquele que sou», ou «Eu sou» ( Êxodo 3,13-14). O animal associado a Amon era o carneiro, podendo por isso o deus ser representado nessa forma, ou seja, como um carneiro com chifres curvos. O filho de Amon, (Khonshu), tinha por símbolo a lua crescente, e estava associado aos curandeiros, sendo que curas milagrosas ocorriam por onde ele passava, tal como curas milagrosas sucederam por onde Cristo passou, pelo que Khonshu é tido neste sincretismo como a mesma essência celestial de Cristo, um operador de curas e milagres curativos. Na religião egípcia,Khsonshu é representado por uma serpente que fecundou o ovo primordial da criação. Já Mut era a Deus primordial, e o seu nome significa «Mae». Mut, ou Amonet, é a Deusa associada com a água que é a raiz primordial da vida, e neste sincretismo julga-se que por ter sido a Deusa Mãe a abençoar o batismo de Jesus através da água, ( que é tido como seu Filho, ou seja, como parte da «santa trindade» que é plural e porem una), é que uma pomba se manifestou como sinal da santidade de Cristo, pois que a pomba é o símbolo do feminino e da Deusa Mãe. Eis que assim Mut é tida como a essência da Senhora do destino e da fortuna, senhora do sopro da vida, protetora de todo o coração de fé, e Senhora das águas. Pois da mesma forma a santíssima Trindade, em certas versões umbanda, poder encontrar paralelo em Olurum, o Deus criador; em Oxalá, filho de Deus; e em Iemanjá, deusa do mar, das aguas, da vida.Assim: neste sincretismo reside tanto a essência monoteísta da crença de Um Deus Uno, como porem nele se reflete a essência destes 3 atributos de Deus, que são o Pai, o Filho e o Espírito Santo.
2
Santo Jesus – filho de Deus – Oxalá
Nas religiões Umbanda e Candomblé, o sincretismo de Jesus estabelece-se com o Orixá Oxalá, e na religião egípcia o sincretismo pode igualmente ser encontrado em Osíris o deus responsável pelo julgamento das almas, e era por isso através dele que uma alma atingia ao paraíso, tal como é por Jesus que uma alma é salva. Também Osíris morreu e voltou á vida como Jesus, e tal como Jesus foi crucificado em madeira numa cruz, igualmente o corpo de Osíris foi incrustado em madeira num cedro. O símbolo de Osíris era por isso uma coluna com barras transversais que a cruzavam, tal como o símbolo de Jesus é a cruz. Osíris é o Deus benéfico que dando a sua vida pelo seu povo, era fonte de vida e salvação, tal como Jesus também dando a sua vida e vencendo a morte é fonte de vida e salvação. Assim: eis que as essências das diferentes manifestações destes seres celestiais são puras manifestações espirituais dos atributos da redenção, da ressurreição e do juízo pós-morte. Podemos encontrar o sincretismo do santo Jesus em Oxalá, filho de Deus, ou filho de Olurum.
3
São Cipriano e bruxa Évora – o preto velho e a preta velha
Preto velho se refere ao espírito desencarnado de velhos escravos que viveram nas roças e sanzalas, que morreram no tronco ou de velhice, e que eram pessoas de profunda sabedoria.Preto velho está para os antepassados africanos como Caboclo está para os antepassados Índios, ou seja:
são espíritos de ancestrais que já viveram neste mundo, e que presentemente habitam no mundo do espírito podendo ser consultados na sua sabedoria para guiar e auxiliar a quem lhes procura.
em religião de santeria, ( conforme em Umbanda), São Cipriano corresponde a essa noção de preto velho, querendo isto dizer: é justamente um espírito ancestral já desencarnado, ( o espírito de um poderoso mago), espírito de grande poder e sabedoria, espírito que detém as chaves de segredos da magia e de mistérios do espírito e que por isso pode ser invocado para descer e empreender nas demandas que lhe forem pedidas. Em alusão a isso mesmo, na umbanda, alguns pretos velhos assumem o nome simbólico de são Cipriano, tais como: são Cipriano das almas.
Da mesma forma: em religião de santeria, ( conforme em algumas doutrinas de umbanda), Bruxa Évora corresponde á noção de preta velha, ou seja: é um espirito ancestral ou um espirito de uma antepassada, um espirito milenar e já desencarnado de uma poderosa bruxa que pode ser invocada para trancar ou destrancar caminhos nas mais variadas demandas, pois que é espirito que domina sobre grandes segredos da magia e mistérios do espirito.
Na religião egípcia o sincretismo de são Cipriano pode ser estabelecido no deus Toth – o grande mago, aquele que é a ponte entre este mundo e o mundo do espírito através da sabedoria das coisas do espírito. Toth, é o deus da sabedoria É um deus lunar, onde residem os atributos da escrita, da aprendizagem e da magia. Os hebreus entenderam e também conceberam esta essência celestial, pois que o seu calendário é lunar, e assim está escrito: Em cada lua nova, e em cada sábado, todo o mortal vira prostrar-se diante de Mim – Isaias 66,23 Pois assim: também para a espiritualidade hebraica eis que esta essência se manifestou, e se manifestou por isso a importância de olhar á lua e de respeitar os seus atributos de sabedoria, magia e espiritualidade. Toth possuía uma esposa cujo nome era Seshat. À Deusa Seshat pertenciam os atributos e a essência da escrita e dos escribas, assim como a entidade padroeira das ciências da arquitetura, astronomia, astrologia, engenharias. Construção de templos era algo reservado ás suas ciências e sabedoria, a fim que estes fossem alinhados com as regras astronómicas e astrológicas do universo.
No sincretismo das religiões africanas, o preto velho e preta velha podem encontrar reflexo tanto emToth e Seshat, como em são Cipriano e na Bruxa Évora, pois que são figuras idosas e sabias, que havendo falecido em suplicio agora acorrem a este mundo para guiar o sofredor através da sua profunda sabedoria.
4
Santa Maria madalena – pomba gira
Na religião egípcia o sincretismo pode ser estabelecido na Deusa Ísis, assim como na Deusa Hator. Tal como santa Maria Madalena foi o amor companheiro de Jesus, também na religião egípcia era Ísis era esposa de Osíris. Osíris era a deusa protetora da magia e da natureza, e era igualmente a deusa da fertilidade, do amor e do casamento. Era a deusa piedosa para com escravos, pecadores e sofredores em geral. Foi Ísis que procurou o túmulo de Osíris tal conforme foi Maria Madalena que acorreu ao túmulo de Jesus, e se foi Maria aquela que testemunhou em primeiro lugar a ressurreição de Jesus, pois também foi Ísis que participou na ressurreição de Osíris.
Por outro lado, Santa Maria madalena também encontra reflexo no culto da Deusa Hator, tal como o próprio culto de Osíris foi realizado em paralelo com o de Hator. A deusa Hator era a deusa da felicidade, do vinho, do amor, da sexualidade, das mulheres e do principio feminino criador. Há quem afirme que na Umbanda, Isis e santa Maria Madalena encontram paralelo em «Iyami-Ajé», que é a divindade onde residem os atributos da figura tanto da maternidade, como da grande mãe feiticeira.
Há quem também creia que na Umbanda a deusa Hator pode encontrar paralelo em Pomba Gira e em todas as suas falanges ou faces e manifestações, pois que é a Deusa do feminino, da beleza feminina, da sedução feminina, do prazer feminino, do desejo feminino, e tal como Pomba Gira toma seus maridos, escravos e empregados, também Hator tomava seus sacerdotes para a cultuarem e venerarem a deusa fosse em todas as suas exigências, fosse nos seus sábios aconselhamentos aos que buscavam orientação. Algumas pombas giras preferem ser assentadas em terreiros junto de encruzilhadas, ao passo que outras preferem ser assentadas junto de cemitérios, ou de praias, ou de árvores.
5
São Joao do Porto – Exu
Exu é o consorte de Pomba gira, é o senhor da sexualidade masculina que tanto pode abrir caminho na virilidade e conquistas masculinas, como pode afrouxar, desmoralizar e fechar todo o caminho do homem em assunto amoroso.
Exu e toda a sua força de sexualidade, todo o vigor, todo o desejo, toda a ebriedade, e toda a devassidão que traz consigo, é associado ao deus Pã – ou Baco, ou Dionísio – da ancestral religião greco-romana. Na santeria ocidental, o seu sincretismo tende a vê-lo como são João do Porto, celebrado em noite de fogueiras e ebriedade, ate mesmo pelo seu aspeto selvagem e por vezes representado de forma análoga á do deus pagão Pã.
6
Nossa Senhora da Boa Morte – Nanã
Na religião greco-romana, o sincretismo com Nossa Senhora da Boa Morte pode ser encontrado em Hecate – deusa dos espíritos e do além, patrona das bruxas, senhora dos destinos das almas após a morte, dona do submundo e das riquezas que a terra tem para oferecer. No sincretismo Umbanda, há quem veja nesta figura celestial a imagem de Nanã senhora da Morte, e responsável pelos portais de entrada ou da reencarnação, assim como pelos da saída ou desencarne. Nanã é rainha e possui poder sobre os mortos, sobre espíritos, sobre magias e feitiços.
Religião africana de natureza cristã – Santeria, Umbanda, Candomblé, Quimbanda –
Sincretismos gerais
as religiões de origem africana onde se estabeleceu um enorme sincretismo entre o cristianismo e as crenças indígenas dos povos de africa, eis que – muitos afirmam – assim se acabaram estabelecendo as seguintes correlações e sincretismo religioso:
Deus:
Deus é professado como Olorum, sendo que Olo significa «senhor», e Orum representa o conceito do «alem», ou do «lá do alto» . Assim sendo: Olurum – Olo + Orum – é Deus, é o senhor do alem, é o senhor do alto, é o senhor supremo que tudo criou e que está em todas as coisas, é o misterioso a que nenhum humano cabe conhecer, é o senhor supremo de todas as coisas e criador de todos os espíritos e divindades, é por isso o Senhor Deus que – tal como defendia o Judaísmo – não deve ser representado em estatuas nem imagens, pois que é invisível , é eterno, e é e misterioso, indescritível, inominável,supra-transcendente.
Orixás:
Orixás são divindades ou espíritos celestiais criados por Deus, e que são entendidos como os anjos ou os santos da religião hebraico-cristã, da mesma forma que as religiões politeístas os veem como deuses.
Exus:
Os tenentes de um Orixá são os seus Exus, ( não confundir com o Orixá Exu, tá?).
Cada Trono de Orixá tem ao seu serviço seus Exus, que são entidades prestando serventia para o seu Orixa, querendo isso dizer: trabalhando para seu Orixá e servindo ao seu Orixá.
A essas legiões de espíritos servindo a Linha de um Orixá, isso se chama de Falange, sendo que cada Exu por seu lado também possui legiões de espíritos ao seu serviço, que constituem sub-falanges, entendeu?
Por exemplo:
Exu caveira – por exemplo – é um maioral, significando isso que está sob autoridade direta de Orixá Omulu, e ele por seu lado repassa as ordens que recebeu para outros Exus como: Exu brasa, Exu Pemba, Exu maré, Exu pagão, etc.
Todos esses Exus podem – sob comando e autoridade do trono ou linha de um Orixá – realizar tanto os mais benéficos feitos, como ficar causando os mais devastadores tormentos. È pedindo licença para esses Exus e usando dos pontos de entidade de cada um, que se consegue invocar e apelar no maior portento para os poderes dos Orixás.
sete Tronos linhas de Orixás na santeria ocidental:
trono masculino da fé – oxalá, divindade da luz, do sol, da iluminação, o oleiro que molda a criação de Deus – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Oxalá como o santo Jesus Cristo. Os locais de terreiro e assentamento de Orixá Oxalá são locais de paz e contemplação. Oxalá pode ser assentado em mirantes, campos abertos e bosques.
Exus que prestam serventia para Oxalá são Exu sete encruzilhadas, exu sete poeira, exu sete capas, exu sete chaves, exu sete cruzes, exu sete pembas, exu sete ventanias
trono feminino da fé – oyá tempo – divindade do equilíbrio, aquela que governa os destinos do homem, aquela que abre as portas ao futuro – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Oyá-Tempo como santa clara chamada para resolver assuntos de clima ou de tempo. Tal como Orixá Oxalá, os locais de terreiro e assentamento de Orixá Oyá-Tempo são locais de paz, de luz, de contemplação. O assentamento de Oyá-Tempo pode ser arriado e cultuado em mirantes, campos abertos e bosques.
Exus que prestam serventia para Oyá-Tempo são exu vira mundo, exu do tempo, exu porteira da religiosidade, exu 7 chaves da fé e da religiosidade.
trono masculino do amor – oxumaré, divindade do amor – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Oxumaré como são Bartolomeu enrolado em uma cobra, cobra que é o símbolo fálico do amor masculino; ou santo António, padroeiro em causas de amor, de todos os tipos de amor, de todas as manifestações do amor. Para Orixá Oxumaré, os locais de força onde a sua essência se manifesta na maior potência são cachoeiras, locais onde o sol cruzando com o vapor da água forma arco-íris, sendo que é no arco-íris que Oxumaré se manifesta.
Pai Oxumaré é o senhor do arco-íris.
trono feminino do amor – Oxum, divindade do amor – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Oxum como nossa senhora da conceção, ou santa maria madalena . Os locais de força para Orixá Oxum são rios e cachoeiras. Terreiro de Oxum deve por isso aí ser firmado e assentado rara ser a Oxum cultuado.
trono masculino do conhecimento – oxossi, divindade da natureza – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Oxossi como são Sebastião. Os locais de força para Orixá Oxossi são as matas. Para Oxossi todo o elemento vegetal é oferenda do seu agrado pois que é entidade que se manifesta e rege o mundo vegetal.
Exus que prestam serventia para oxissi são exu Marabô, Exu capa preta, exu Lonan, exu Bauru, Exu das matas, exu campina, exu pemba.
trono feminino do conhecimento – obá, divindade da caça e da natureza – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Obá como santa Joana d’arc. Orixá Obá manifesta toda a sua força em locais de terra húmida e fértil, pois que conforme sua contraparte masculina Orixá Oxossi, Obá rege sobre a o mundo vegetal, e nele habita a essência de Obá.
Exu que presta serventia para Obá é Exu Treme Terra, (que tambem serve a Omulu), exu 7 raizes, exu da terra, exu da terra roxa.
trono masculino justiça – xangô, divindade do trovão, guerra, tempestades, maldições – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Xangô como são Jerónimo com as placas /tábuas da Lei de Moisés na sua mão. Orixá Xangô tem os seus locais de força em montanhas e pedreiras, sendo nesses pontos que se deve erigir terreiro e assentamento a Orixá Xangô.
Exus que prestam serventia para Xangô é exu Gira mundo, exu meia-noite, exu quebra pedra, exu ventania, exu mangueira, exu corcunda, exu das pedreiras.
trono feminino justiça – egunitá, divindade do fogo, purificadora, deusa do trovão, do vulcão e da fúria dos céus – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ve-la como santa Brígida. Orixá Egunitátem a sua essência no fogo, pois que Orixá Egunitá é fogo purificador implacável contra injustiças que faz par com Xangô.
Exus que prestam serventia para Egunitá é exu do fogo, exu corta fogo, exu labareda.
trono masculino Lei – ogum, o divindade que aplica a lei do Pai criador de todos os deuses – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Ogum como são Jorge guerreiro, ou arcanjo Miguelcom sua espada. Orixá Ogum tem a sua essência no ar que corre pelos caminhos e que abre caminho a demandas. Suas cores são o azul e o branco, ou o vermelho e o branco. Suas oferendas podem ser bodes, galos, pombos ou patos, e porem: todas as oferendas a orixá Ogum devem sempre ser – exclusivamente – do sexo masculino.
O Orixá Ogum é dono dos montes e dos caminhos, pelos que nesses locais a sua essência pode manifestar-se com maior portento, e por isso aí lhe devem ser assentados trabalhos e prestado culto. Assentamento de Ogum pode por isso ser arriado em caminhos que conduzem a locais altos, onde o ar flui e abre todo o caminho da vida do homem.
Exus que prestam serventia a Ogum são Exu tranca ruas, Exu Veludo, Exu Tira-Toco, Exu porteira, Exu limpa tudo, Exu tranca gira, Exu tira teima
trono feminino Lei – iansã, deusa que pune quem dá mau uso do dom da vida, pune más intenções, , justiça e verdade – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Iansã como santa barbara e seus trovões.
Iansã é orixá que faz par com Ogum, e também atua na justiça junto com Orixá Xangô, e na lei com Orixá Ogum.
As oferendas para orixá Iansã podem ser: abobora, manga, pêssego, morango, maçã, cacho uva (dôce), banana, pêra, laranja (dôce), champagne (branca), velas laranja, rosa vermelha, leque, espelho, perfume,jóias, bombom vermelho, doce de batata doce, doce de abóbora, par de alianças, fitas, laços. Orixá Iansã tem o seu ponto de força em pedreiras.
Exus que prestam serventia para Iansã, são Exu 7 fagulhas, exu 7 chifres, exu 7 giras, exu gira mundo, exu 7 poeiras, exu 7 pedreiras, exu corta ferro.
trono masculino Evoluçao – obaluayê, divindade senhor das almas, governador com poder sob mundo dos desencarnados, cemitérios. Em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Obaluayê comosão lazaro ressuscitado , ou são Rafael que cura. Orixá Obaluayê é rei das almas do Ayê.
Oferendas de sacrifico para orixá obaluayê saão galo, pato, bode e porco. Oferendas orixá obaluayê são pipoca, feijão preto, farofa e milho, com muito dendê. Frutas para orixá obaluayê são banana da terra, abacaxi. Ervas para orixá obaluayê são canela de velho, jurubeba, erva de bicho, picão. Locais de oferenda para orixá obaluayê são praias, cemitérios e grutas. Flores para orixá obaluayê pode ser qualquer flor, desde que seja de cor branca.
Obaluayê é o senhor das almas e do além. Orixá Obaluayê tem seu local de força na terra dos cemitérios, ou no mar.
Exus que prestam serventia a Obaluayê são exu das almas, exu caveira, exu bananeira, exu molambo, exu porteira, exu sete porteiras, exu do lodo.
trono feminino Evoluçao – nana buroquê,– divindade senhora do mundo dos desencarnados com poder sobre os espíritos, senhora de encantamentos, de caldeirão magico e de poções magicas – em santeria ocidental, seu sincretismo tende a ver Nanã Buroquê como santa Ana , velha senhora – velha bruxa – e sua paciência e sua sabedoria.
Oferendas para orixá nana buroquê são a cabra, o conquém, o arroz, o inhame, o mel, e a mostarda. A cor de orixá nana buroquê é o lilás, é o roxo, e é o branco rajado de azul.
Locais de assentamento de orixá nana buroquê são pântanos, lamaçais, lodo, lagos e cemitérios.
Orixá Nanã Buroquê ajuda a desencantar todos os males, e a destrancar todo o trancamento que atrasa na vida. Orixá Nanã Buroquê tem seu local de força nos lagos.
Exus que prestam serventia a Nanã Buroquê são Exu do lodo, exu 7 lagoas, exu do lago, exu do poço, exu terra roxa, exu pedra roxa, exu dos 7 lagos
trono masculino Geração – omolu– divindade deus guardião que fica na porta do reino dos mortos, impedindo desencarnados de vir a este mundo e deixando apenas entrar aquele que chegou na sua hora. Em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver orixá Omulu como são roque ou são bento, e até mesmo são Pedro, com suas chaves para o mundo do espirito , ficando na porta do acesso ao mundo do espirito. Orixá Omulu tem seu ponto de força no cemitério, onde reina junto com Obaluayê. OrixáOmulu também encontra local de força mar.
Exus que prestam serventia para Omulu, exu caveira, são exu da terra, exu terra preta, exu trica ferro, exu 7 poeiras, exu treme terra, ( que tambem presta serventia a orixá Obá), exu pedra preta, exu do pó, exu brasa, Exu maré, exu Pemba, exu pagão.
trono feminino geração – yemanjá, deusa mãe governadores dos mares e das aguas – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ve-la como nossa senhora dos navegantes.
Oferendas para orixá yemanjá são manjar branco, peixes de água salgada, frutos do mar com arroz e canjica branca, bolo de arroz, melancia.
A cor de orixá yemanjá é o prata transparente, o azul, o verde água e o branco.
Orixá yemanjá aprecia perfumes e rosas.
Orixá Iemanjá é Mãe, é força criadora, é força geradora.
Orixá Iemanjá tem seu local de força no mar.
Exus que prestam serventia para yemanjà são Exu Carangola, Exu maré, Exu Gererê, Exu do Mar, Exu da Praia, Exu Pinga Fogo, exu dos 7 mares, exu das 7 praias, exu das 7 ondas.
trono masculino vitalidade – Exu, divindade do tridente que representa o céu, a terra e mundo do espirito, e que da mesma forma assume a figura da varinha magica do mago; Orixá Exu representa o poder destruidor e de desordem – tal como Saturno na astrologia – Exu representa também a força da sexualidade e o órgão sexual masculino em todo o seu vigor e guiado pelo desejo de luxúria e de possuir, do prazer, da vontade de viver, da vitalidade, da potência, ou do seu oposto, o desanimo, a desmotivação e a perda de vontade de viver. Então: tudo isso é domínio de Orixá Exu, que pode nesses assuntos lidar no maior portento. Pois por isso – justamente – dele se costuma dizer:
Exu, o orixá que faz o erro virar acerto e o acerto virar erro;
As oferendas agradáveis de Orixá Exu costumam ser oferendas de bodes e galos.
Na santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Orixá Exu como são João do Porto, celebrado em noite de fogueiras e ebriedade, ate mesmo pelo seu aspeto selvagem e por vezes representado de forma análoga á do deus pagão Pã.
A consorte ou contra parte feminina de Orixá Exu, é Pomba Gira.
Orixá Exu vitaliza e desvitaliza. Exu dá no que tira, assim como tira no que dá. Exu desacerta no que esta certo, e faz do acerto desacerto.
Em santeria ocidental Orixá Exu pode ser assentado em encruzilhada, local onde todos os caminhos veme se cruzam, assim como vão e se descruzam.
Em santeria ocidental Orixá Exu pode ser assentado em encruzilhada, pois que esse é ponto onde toda a linha de vida pode ser nesse ponto pelo ponto de Exu cosida como descosida, e pela linha de Exu cruzada como descruzada.
Orixá Exu é porteiro de todos os caminhos, e por isso todo o caminho de vida e do espirito poder ser por Exu trancado como destrancado.
Outro local de força para Orixá Exu é a savana, chamada também de Cerrado no Brasil, e de Anhara em Angola.
Nomes de Exu: sete porteiras, Tranca Ruas, Capa Preta, sete encruzilhadas, Marabô, arranca tronco, gato, morcego, tatá Caveira, sete coroas, Jibóia, seta da lira, sete coroas, etc…
Nomes de Pomba Gira: pombagira das 7 encruzilhadas, pombagira das 7 coroas, pombagira das 7 saias, pombagira das 7 praias, maria padilha, pombagira dos 7 caminhos, pomba gira das matas, rosa negra, rosa caveira, pombagira cigana, pombagira das almas, pomba gira cigana, sandália de prata, Maria Quitéria, pombagira dos 7 véus dama da noite, maria Molambo, etc
Formas de invocação de entidades espirituais em santeria ocidental
Antes demais fica sabendo que toda a entidade tem pontos da entidade, querendo isso dizer:
pontos são procedimentos místicos pelos quais se invoca a entidade pra ela vir e descer a quem lhe está chamando.
Tem dois tipos de pontos de entidade, e eles são:
ponto riscado – símbolo místico desenhado que conjura entidade
ponto cantado – musica e poema que conjura entidade
Para além dos pontos de entidade, para invocar uma entidade deve se observar mais um conjunto de outros importantes detalhes, tais como:
as horas, os dias, os locais, os luares, e as oferendas que agradam a essa entidade em concreto, por forma a poder estar conjurando a sua descida com maior sucesso.
Então: apenas respeitando esses preceitos e pedindo licença para os espíritos certos, é que uma entidade se manifestará em todo o seu portento, e então os pedidos que se fizer poderão estar sendo acolhidos.
Santos e Orixás
Astrologia e orixás – signos e orixás na santeria ocidental
Oxum – Astrologicamente Orixá Oxum corresponde á influencia astral do planeta Vênus. Assim sendo Orixá Oxum tem regência sobre os signos Touro e Libra.
Obaluayê – Astrologicamente Orixá obaluayêcorresponde á influencia astral do planeta Saturno .Assim sendo Orixá obaluayê tem regencia sobre os signos Escorpiao e Capricornio.
omolu – Astrologicamente Orixá Oxossi corresponde á influência astral do planeta Mercurio. Assim sendo Orixá Oxossi tem regência sobre os signos Virgem e Gêmeos.
Xangô – Astrologicamente Orixá Xangô corresponde á influência astral do planeta Jupiter.Assim sendo Orixá Xangô tem regência sobre os signos Leão e Sagitário.
Iemanjá e nana buroquê –Astrologicamente Orixá Iemanjá e Orixá nana buroquê corresponde á influência astral da Lua.Assim sendo Orixá Iemanjá e Orixá nana buroquê tem regência sobre o signo de Cancer. Orixá Iemanjá também representa a influencia astral de Neptuno, pelo que também rege o signo Sagitario.
Oxóssi – Astrologicamente Orixá Oxóssi corresponde á influência astral dos planetas Saturno e Mercúrio.Assim sendo Orixá Oxóssi tem regência sobre os signos Virgem, Capricórnio e Aquário.
Ogum – Astrologicamente Orixá Ogum corresponde á influência astral do planeta Marte. Assim sendo Orixá Ogum tem regência sobre o signo Aires.
Iansã – Astrologicamente Orixá Iansã corresponde á influência astral do planeta Urano e Júpiter. Assim sendo Orixá Iansã tem regência sobre os signos Leão, Sagitário e Aquário.
Oxumaré – Astrologicamente Orixá Oxumaré corresponde á influência astral do planeta Mercurio. Assim sendo Orixá Oxumaré tem regência sobre o signo Gêmeos.
Exu – Astrologicamente Orixá Exu corresponde á influência astral do planeta Plutão. Assim sendo Orixá Exu tem regência sobre os signos Gêmeos e Escorpião.
Oxalá – Astrologicamente Orixá Oxalá corresponde á influência astral dos planetas Vênus e Plutão. Assim sendo Orixá Oxalá tem regência sobre os signos Capricórnio, Peixes e Touro.
Obá – Astrologicamente Orixá Obá corresponde á influência astral do planeta Saturno. Assim sendo Orixá Obá tem regência sobre os signos Escorpião e Touro.
Oyá – Astrologicamente Orixá Oyácorresponde á influência astral do planeta Marte. Assim sendo Orixá Oyá tem regência sobre os signos Virgem.
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